古人云：宁静致远。
如果一个人在多数情况下都能拥有宁静的心态，他才能够在人生路上走得更远，在事业的高峰上攀得更高。
那么如何得到并维持内心的宁静呢?
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《大学》讲“知止而后有定，定而后能静”。
要想获得内心的静，源于心有所定，心有所属，心有所志；而“心定”的前提就是首先树立一个远大的理想，和愿意为之奋斗终身的人生目标，这就是“知止”，即孔子所说的“志于道”。
“道”不是一般的人生目标，而是一种具有理想性的人生使命。
一般人往往这山望着那山高，得陇望蜀，欲望得不到收拢，心就不定。
当有了自己真正的人生目标之后，心才能定下来，就不会被外在各种诱惑所吸引，不至于歧路亡羊、四顾茫然。心定之后，才能做到内心的贞静。
《大学》接着讲“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，只有内心宁静，才能够实现心安理得、心态安宁，才能够进行缜密的思虑、周详的谋划。只有通过缜密思虑，周详谋划，事业才有可能获得成功。
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有这样一则小故事：儿子丢了一块表，他一边抱怨，一边胡乱地翻腾着四处寻找，可是老半天也没有找到，于是气呼呼地出去。这时，父亲悄悄进了儿子的房间，不一会儿就找到了表。
儿子问：“您怎么找到的?”
父亲说：“我就安静地坐着，一会儿就能听到嘀嗒嘀嗒的声音，表就找到了。”
类似经历，我们可能都体验过。稍一思考，马上就会发现宁静对我们是何等的必要。
在传统文化中，佛教和道教关于静修的理论和方法很多。宋明儒家吸收了佛道二教的内容。但儒学与佛、道不同，它不是宗教学说，不主张通过退隐的方式去达到修身的目的。
不管是佛教也好道教也罢，大都是要出家修行，一般是隐居名山大川，寻找一处静谧所在，修建寺院道观以避世修行。
儒家虽借鉴佛、道很多静坐、静修方法，但在根本立场上却有大不同。王阳明弟子王畿对此说得最为显白。
作为王门翘楚，王畿在《悟说》一文中将身心修炼方式归结为三种：
一是通过语言文字；
二是通过静坐；
三是通过人情事变的练习。
他说：得之于语言文字的好像是门外的宝贝，还不真正属于自己。静坐也不是彻底的方式。他打了一个精妙的比喻：“譬之浊水初澄，浊根尚在，才遇风波，易于淆动。”
什么意思呢?
静坐是人为营造的一种静谧状态，比如僧人和道士的修行一般都远离尘世，躲在一个宁静环境中可得到修身养性的效果。而一旦脱离那种特殊环境，可能就会前功尽弃。
这就像要使一盆浑水变清，可以将其安静地放置若干时间，就变得澄清。但这只是暂时的，一旦遇到风波摇晃，沉渣就会泛起，清水重新变成浑水。
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那么怎样才能彻底实现身心的修炼呢?
按照儒家的看法，那就是通过“人情事变”的磨练。
这也是阳明学派特别倡导的“人须在事上磨练做功夫，方有益”。在阳明学派看来，“若只好静，遇事便乱，终无长进”。
其实朱熹虽重视静坐，但也仅将之视为方便法门而非根本方法。他说：“圣贤教人，岂专在打坐上?要是随处着力，如读书、如待人处事、若动若静、若语若默，皆当存此。”
也就是说，在社会人生的事事物物、方方面面去磨练修养自己，才是根本修养之道。
我们每时每刻都会面临各种各样的挑战、冲突、紧张和矛盾，就需在应对这些事务的过程中，一点一滴地去磨练自己，提升自己对不良情绪的控制能力，养成内心的宁静。
可见，朱熹和王阳明都主张“在事上磨练”，这正反映了儒家积极入世的态度和正视现实的修养原则。
实现内心宁静，方式很多，但前提是须意识到需要宁静，意识到过于忙碌缘于内心过盛的欲望。
克制自己的欲望，放慢人生的脚步，有张有弛，给心灵留一点空白，或许我们就既能实现人生价值，又可收获人生幸福。