几年前百家讲坛风靡全国时曾捧红了几位学术明星，易中天、刘心武、于丹等等。易中天说三国，刘心武评红楼，而于丹，让我初次体味庄子，他的无为，他的逍遥，他的道，让我懵懂觉得，他或许在阐释另一种相异于孔子入世的道理。直到学习哲学，我忽然间明白，庄周思想与哲学竟有这样强烈的碰撞，那些看似稀松平常的小故事，竟蕴含如此多的奥妙。学了一学期的马哲，什么规律、意识的能动性、矛盾还有辩证法，在此不想赘述，而我迫不及待的想把老庄请出，不只因为从前读《庄子》的渊源和对古文的迷恋，而是发现，原来看似枯燥的哲学实则博大精深，随手拈来，便是一朵奇葩，长绽放于人类文明的长河中。
《史记》记载，庄子名周，蒙人也。庄周贤达，楚威王听闻他的美名派代表找他让他去中央发展，老庄怎么说呢？他说：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙；当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁。终身不仕，以快吾志焉。”这就是老庄的志向，曳尾于涂，逍遥自在。而在他的思想中，最突出的就是无为，道兼有无，庄子的“道”是有和无的统一。“无”是老子的研究对象，即“无为而无不为”。“道”亦可如此。首先，庄子认为，道存在于万物之中，东郭子问于庄子曰“所谓道恶乎在？”庄子曰“无所不在。”东郭子曰：“期而后可？”庄子曰；“在蝼蚁。”“在稊稗”“在甓瓦”“在尿溺”……愈下愈甚。东郭子不解，庄子就告诉他，天地万物所以生之总原理，有物即有道，故道“无所不在”也。说到这，我想到课堂上提过的“第一性”，讲思维与存在关系的时候提到过这个词。当时说所谓“第一性”不是数量词，也不是时间概念，而是哲学的重要范畴，指的是“本原”，是世界发生的最初原因。以我个人理解，“道”是否可称得上万物的本原，道不可见，却又无处不在，老子说“道生一”，而庄子亦以道为“一之所起，有一而未形”也。
老庄的“道”应该是“有”和“无”的统一吧。在庄子的思想中，“有”是就物质全体而言，“无”是就抽象本质而言。二者辩证统一，“无”就是“有”，“有”就是“无”。“无”是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。形而上者谓之道，形而上指的就是事物的抽象规定性，事物的概念、名称等。 “有”生于“无”，“有”，可谓之“器”，形而下，也就是物质的具体形态了。其实“无”的概念相当抽象，到底什么是无，什么事存在，什么是空，不得不提到一个人，那就是古印度哲学家，龙树。
龙树说：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”其中“我说即是空，亦为是假名”说的就是不可描述的实在。在龙树的思想里，他认为世间万物都没有本身独立的实体性，它们都不是真正意义上的存在，而是假借了一个概念而存在，即为抽象概念，我想这与庄子思想的“无”应有异曲同工之。初次涉及“无”这个概念时相当迷茫，通俗来说，我们周围事物无处不在，怎么会说“无”或者“空”呢？哲学给了我答案，哲学的基本问题是思维与存在的关系问题，从另一个方面理解，也是“有”与“无”的糅合，老聃说无为，庄子说道“无味无形”“自本自根”，无始无终而永存，生生不已，而龙树认为，有为法空，无为法亦空。“无”渐渐明朗却又更加模糊，或许这就是哲学之探索者为之生无所息的奥妙所在吧。
而初读庄子时，最令我惊异的便是其妻死，其“鼓盆而歌”。这实则是老庄辩证思维的绝佳总结，惠子奇怪啊，说这老庄怎么死了妻子不泣反歌呢？庄子就说了：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气。气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”他认为生老病死就如同四季变迁一般，“凡有貌象声色者皆物也”，而生命的意义在于道，人从人与宇宙万物的共同本质上获得了自身的生命意义、存在意义。这就是庄氏辩证的风格。事物之间亦此亦彼，对立统一。何为生，何为死，何为存在，何为消亡，而怎样去看待这些看似矛盾的事物亦是道所诠释的内容。朱熹说“东西、上下、寒暑、昼夜、生死，皆是相反而相对，天地万物，未尝无相对者。”此时方且略微明白其中道理，没有学习辩证法之前不免绝对，时而片面，现在统筹而观之未免觉出自己可笑来，浩浩宇宙大千世界，变化着，统一着，斗争着，和谐着，犹如一个巨大的机器在不停运转，自有其程序与准则，天地两极，万物变迁，无不是遵其道，得其德啊！
提及变化，庄学亦变之哲学也。老庄所言，天地万物看，无时无刻不在变化中，《秋水》说“物之生也，若骤若弛。无动而不变，无时而不移。”人与其他生物、事物的生死存亡，是物质世界“无”生“有”的反映，是宇宙生成和生物演化的表现。事物的存在即表现于物质的运动、生成、演化之中，这个运动过程是无时不在进行着的。正如秋亡冬至，生老病死，树木会抽芽会萧瑟，河水会干枯会丰沛，历史会随着一个又一个的矛盾进步发展，人类繁衍，自然此事物消亡而彼事物生长……因变化，宇宙才得以生生不息。
老庄真正意义上给我震撼的便是那著名的《逍遥游》。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也……”开篇气势恢宏，当我朗朗读起时便会产生无限的遐想，不知其几千里，该是多么巨型的动物！而这个动物有什么特别之处呢？老庄开始胡诌了，他说“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”后人常常以“大鹏展翅”、“鹏程万里”来形容腾飞的事业，其气势之大无他无可匹敌！而庄子假借讽刺蜩与学鸠告诉我们，鹏之所以可以培风九万里，背负青天，只因其有待矣，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远。所谓主观能动性与客观事实的关系大抵如此，意识对物质有依赖性，意识的能动作用，亦称为主观能动性，可以反映世界和指导实践。继而庄子谈到了“至人无己，圣人无名”，鹏之展翅九万里却依然“有待”，而真正的圣人却摆脱“有待”，达到真正逍遥游的境界，列子乘风，仍旧有十五日之限，而真正的圣人无意于名，正如许由，尧要把天下拱手相让，许由不为所动，无名之道，从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。这种历程的努力，就是要把“有待”加以净化、升华，以表露人性的无限开展。 能够达于无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道。庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。
老庄的绮丽在于他的想象，而想象之中却包含无尽的哲学意味。观其生平，锋芒与逍遥贯其始终，而那些亦真亦幻的故事正是他思想绽放的奇葩。他希望自己是蝴蝶，是在泥潭中自由的龟，他以自己的老庄思想体味宇宙万物，也给后人留下无限想象与回味的空间。哲学，其实不就是道理么？老庄的汪洋恣肆之间，道理尽显。